මහ රහතුන් වැඩි මග ඔස්සේ - සසරින් ඔබ්බට | Maha Rahathun Vedi Maga Osse



ප්‍රේතානුස්‌සතියද? දේවතානුස්‌සතියද? 

වර්තමානයේ මනුෂ්‍යයාගේ ආයුෂ ප්‍රමාණය අවුරුදු 75 පමණ වෙනවා. මේ කෙටි ආයුකාලය මනුෂ්‍යයෙක්‌ ගෙවන්නේ මුලින්ම තමන්ගේ දෙමාපියන්ගේ ගෙදර. ආවාහ විවාහ වුණාට පස්‌සේ තමන්ගේ ගෙදරක. වැඩිමහලු වියට පත්වුනාම තමන්ගේ දරුවන්ගේ ගෙදරක. සමහරු ජීවිත කාලයම අනුනට අයිති කුලී ගෙදරක ජීවත්වෙනවා. තවත් සමහරු මහලු නිවාසයක්‌, වැඩිහිටි නිවාසයක්‌ තම අවසාන කාලයේදී නිවස කර ගන්නවා. මේ කොතැනක ජීවත් වුවද පිංවතුනි ඔබ මනුෂ්‍ය ජීවිතය වසර 75ක්‌ වැනි කෙටි කාලයක්‌ තමයි ගත කරන්නේ. මේ කාලය කෙටිය කිව්වේ දිව්‍ය, බ්‍රහ්ම සතර අපාය සමග සසඳලා. ඉහත ලෝකවල ආයුෂ බලන විට මනුෂ්‍යයාගේ ආයුෂ හරිම අල්පයි. මේ මොහොතේ ලෝකයේ දියුණු අති නවීන විද්‍යාගාරවල විද්‍යාඥයින් බොහෝම වෙහෙසෙනවා මනුෂ්‍යයාගේ ආයු කාලය වැඩිකර ගැනීමට ක්‍රමවේදයක්‌ සොයාගැනීමට වැඩිපුර වසර පහක්‌ දහයක්‌ මනුෂ්‍ය ආයුෂ වැඩිකර දෙන්න. එහෙත් අවාසනාව කියන්නේ මේ විද්‍යාඥයින්ට සිතාගන්නවත් බැරි විදිහට ළමා, තරුණ, වැඩිහිටි මනුෂ්‍යයන් සිය ගණනින්, දසදහස්‌ ගණනින් මාරන්තික රෝග, ස්‌වාභාවික විපත් වරින් වර මතුවෙමින් අසරණ ලෙස මරාදමනවා.

මේ වරින් වර මතුවෙන ස්‌වාභාවික විපත් වසංගත රෝග හමුවේ ඉහත විද්‍යාඥයින් හරිම අසරණයි. මේ අසරණභාවයට ඔවුන් පත්වෙන්නේ පතපොතේ දැනුමෙන් සියල්ල දැනගත්තත් ධර්මය නොදකින නිසාමය.මේ අයගේ ඇති අවිද්‍යාවේ පුළුල් දැනීම් සම්භාරය නිසා හිතනවා මනුෂ්‍යයෙක්‌ යනුá ජීවවිද්‍යාත්මකව ඇතිවුන සත්වයෙක්‌ පමණක්‌ය කියලා. ඉන් එහා කර්මයක්‌, කර්මඵලය ගැන, හේතුඵල ධර්මයක්‌ ගැන ඒ අයට දැනුමක්‌ නැහැ. ඒ නිසා මේ අය නිරතුරුවම උත්සාහගන්නවා තමා උපාදානය කරගත් තම දැනුම උපයෝගිකරගෙන ඇතිකරගත් මමත්වයේ දැඩිභාවය නිසාම මිනිහාගේ ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ පාලනය කරන්න. මේ උත්සාහය නිරර්ථක උත්සාහයක්‌.

හැබැයි මනුෂ්‍යයින් හැටියට අපිට සතුටුවෙන්න පුළුවන්. මන්ද, සතර අපායේ සත්වයා විඳින දුක, වේදනාව, කටුක බව සමග සසඳා  බලන කොට මනුෂ්‍යයා යනු සැපවිඳින පිරිසක්‌මය. අනාථ කඳවුරක කැඳ උගුරක්‌ පමණක්‌ ලැබී ජීවත් වන මනුෂ්‍යයාද විඳින්නේ සැපයක්‌මය. අවිද්‍යාවේ ක්‍රමවේදයන් විසින් පුහුණුකරන ලද ඉහත විද්‍යාඥයින් ආචාර්ය, මහාචාර්ය මහත්වරුන් සත්වයා සතර අපායේ විඳින දුක්‌ වේදනා දකින්නේ නම්, අවිද්‍යාව නිසා සතර අපායේ තමා උපදින බව දන්නේ නම් ඔය පර්යේෂණ සියල්ල නවතා දමා සතර අපායෙන් මිදීමේ ආර්ය පර්යේෂණයේ යෙදෙනවා නියතය.

භික්‍ෂුව ඉහත සටහන් කළේ පසුගිය වස්‌ කාලයේදී භික්‍ෂුව වැඩ සිටිය රුහුණු ප්‍රදේශයේ කැලෑබද ආරණ්‍යය භූමියේදී භික්‍ෂුවට දර්ශනය වූ ප්‍රේත සන්නිපාතයක්‌ ගැන ඔබව දැනුවත් කිරීමටය. භික්‍ෂුවගේ භික්‍ෂු ජීවිතයේදීම වැඩිම ප්‍රේතයින් ප්‍රමාණයක්‌ දර්ශනය වුන කාලය මෙයයි. මෙය කෙටි මනුෂ්‍ය ජීවිතය තුළින් ලබන ප්‍රේත ජීවිතයේ දීර්ඝ බව කියන කථාවක්‌. භික්‍ෂුව සමාධියෙන් පසුවන විට ප්‍රේතයින් සියය, දෙසියය දර්ශනය වුනා. මේ සෑම ප්‍රේතයෙක්‌ම ඉතාමත් විකෘති ප්‍රේතයින්. එක්‌කෙනකුට එක්‌කෙනෙක්‌ විකෘතියි. විකෘති මුහුණු, විකෘති හිස්‌ ප්‍රේත ලෝකයේ අත්විඳින ආදීනවයන්ගේ විවිධත්වය හොඳින් දකින්න පුළුවන්. මේ හැම ප්‍රේතයෙක්‌ම උඩු කයට ඇඳුමක්‌ නැතිවයි සිටියේ. යටි කය වසාගෙන සිටියෙත් කෙටි සරොම් කැබැල්ලකින්. පිනක්‌ දහමක්‌. දැකල, ලැබිල, නැති එවැනි සංඥා නුහුරු ඒ නිසාම අනන්ත දුක්‌විඳින විකෘති, අවිචාරවත් ප්‍රේත සන්නිපාතයක්‌. මේ ප්‍රේතයන්ගේ පිං මද අසරණභාවය දැකලා මේ අය අරමුණු කරලා පිං අනුමෝදන් කළා.

සිල්මාතා කායිව් - මෑත කාලයේ පහළ වූ රහත් තෙරණිය | Silmatha Kaiv

පූජ්‍ය ආනන්ද භික්ෂූණ් වහන්සේ

ආචාර්ය මන් භූරිදත්ත තෙරුන්ගේ අධ්‍යාත්මික චරිතාපදානය | Acharya Mun Bhuridatta Thero

පූජ්‍ය කුසුමා භික්ෂුණී වහන්සේ

Sri Lanka Independence Day Google doodle

Probably the first doodle about Sri Lanka


 මා කුඩා කල මගේ පියාගෙන් අසා තිබුණේ පානදුරේ ආතර් වී. දියෙස්‌ මහතා හෙවත් කොස්‌ මාමා නිදහස්‌ දිනයෙහි කළු කොඩි එසවූ බවය. එයට හේතුව කුමක්‌දැයි මට නිශ්චිතව කිව නොහැකිය. කෙසේ වෙතත් 1948 පෙබරවාරි හතරවැනිදා අපට ලැබුණේ පූර්ණ නිදහසක්‌ නොවේ. එය කිසිසේත්ම ලේ බිඳක්‌වත් නොසෙලවා ලත් නිදහසක්‌ නොවීය. 1815 න් පසුව කාලපරිච්ඡේදය සැලකුව ද අපේ පළමු නිදහස්‌ සටන වීර කැප්පෙටිපොළ නිළමෙතුමාගේ නායකත්වයෙන් විය. ඉන් පසු ප්‍රධාන නිදහස්‌ සටනක්‌ වූයේ වීරපුරන්අප්පු, ගොංගාලෙගොඩ බණ්‌ඩා ආදීන්ගේ නායකත්වයෙන් 1848 දී සිදුවූ සටනය. මේ සටන්වලදී සෙළවුණු නොව ගලාගිය ලේ නිදහස සඳහා නොවේ යෑයි කිවහැක්‌කේ පෙත්සම්කාරයන්ට පමණය. එහෙත් දහනව වැනි සියවස අවසාන වන විට නිදහස්‌ සටන යටපත් වී ගියේය. ඉංගිරිසින් තම ආර්ථිකය හා ප්‍රභූ පාසල් ඔස්‌සේ බිහි කර අපට ලබාදුන් නායකයෝ නිදහස්‌ සටන ඉදිරියට ගෙන යැමට උත්සාහ කළ අනගාරික ධර්මපාලතුමා අයින් කර ලංකා කොංග්‍රසය ඔස්‌සේ පෙත්සම් ව්‍යාපාරය අරඹා තමන් ඉංගිරිසින්ටත් වඩා හොඳ ඉංගිරිසින් බවත් ඉතා සීමිත නිදහසක්‌ ලබාදෙන ලෙසත් ඉල්ලා සිටියෝය. ගබ්සා වූ ලාංකික ජාතියේ නායකයන් වූ මොවුහු මුල දී බර්ගර් වාර්ගිකයන් විසින් හා පසුව දෙමළ වෙල්ලායන් විසින් මෙහෙයවනු ලැබූහ. ඔවුන් සමග එකතු වූ ඕල්කට්‌ බෞද්ධයෝ අමද්‍යප ව්‍යාපාරය වැනි බෞද්ධ ව්‍යාපාර ඔස්‌සේ ධර්මපාලතුමා අයින් කර පෙත්සම් සටන තමන් අතට ගත්හ. 1817 ඇරඹුණු නිදහස්‌ සටන ධර්මපාලතුමාගෙන් පසු එසේ යටපත් වී ගියේය. 1948 දී අපට ලැබුණේ පෙත්සම්කරුවන්ට දුන් නිදහසකි. පෙත්සම්කරුවෝ එංගලන්තයේ රජු තම රජු ලෙස පිළිගත්හ. ඩොමීනියන් වර්ගයේ නිදහසකින් සෑහීමකට පත්වූහ. ඉන්දියාවට බියෙන් කටුනායක හා තිරිකුණාමල කඳවුරු ඉංගිරිසින්ට ම පැවරූහ. අප කලින් ද සඳහන් කර ඇති පරිදි මෙරට මාක්‌ස්‌වාදී ව්‍යාපාරය මේ නිදහස්‌ සටනේ පාද සටහනක්‌ පමණකි. 1948 සීමිත නිදහස ලැබෙන්නට පෙර ම කන්නන්ගර මහතා නිදහස්‌ අධ්‍යාපනය හඳුන්වා දී තිබිණි. එහෙත් එයින් එදා හෝ අද හෝ මෙරට නිදහසට සිදුවූ යහපතක්‌ නැත. එහෙත් ඇතැම් පුද්ගලයන්ට සමාජ හිණිමගේ විවිධ ක්‍රම යොදා ගනිමින් ඉහළට යැමට නම් එය උපකාරී වී ඇත. ධර්මපාලතුමාගේ නිදහස්‌ සටන යටපත් වූ නමුදු මියගියේ නැත. තිහේ දශකයේ භාෂා ප්‍රේමීන් අත නිදහස්‌ සටන අළු යට ගිනි පුපුරක්‌ මෙන් පැවතිණි. පනස්‌හයේදී මතු වූයේ ඒ සටනය.